Los primeros vínculos que un niño establece con el mundo son profundamente gestuales. Miradas, sonrisas, tonos de voz: todo comunica mucho más que las palabras. Pero en una época dominada por pantallas, esos gestos vitales se desdibujan. ¿Qué ocurre cuando el rostro del adulto ya no responde? ¿Qué impacto tiene en la subjetividad en formación? Este artículo explora las consecuencias de una presencia emocional interrumpida por la tecnología.
El rostro que responde: clave en la construcción del yo
En los años setenta, el psicólogo Ed Tronick realizó un experimento que aún hoy resulta estremecedor. En él, una madre deja de responder a su bebé, permaneciendo con el rostro inexpresivo durante apenas dos minutos. El resultado es desconcertante: el niño, que antes reía y buscaba el contacto, comienza a angustiarse, a intentar recuperar la conexión, y finalmente a retirarse. Ese momento de retirada —cuando el niño deja de buscar— es una señal silenciosa de alarma.
Lo que está en juego no es solo la interacción puntual, sino una función estructural: la del adulto que valida, interpreta, organiza y regula las emociones del niño. Esta presencia activa es la que permite que el pequeño comience a construir sentido. Según Tronick, los humanos no solo habitan el mundo, sino que lo significan. Y ese significado se construye, en gran parte, a partir de los gestos compartidos.
De la experiencia real al reflejo digital
Hoy, esa ruptura del intercambio cara a cara no necesita un laboratorio para producirse: ocurre en restaurantes, en salas de espera, en los hogares. Niños que miran, vocalizan, gesticulan en busca de una respuesta… y se encuentran con un adulto absorto en la pantalla. Lo que antes era un gesto experimental, hoy se convierte en una escena cotidiana.
Los bebés necesitan ser mirados, nombrados, reconocidos. No basta con estar físicamente presentes si la atención está en otra parte. El rostro humano actúa como espejo emocional; sin él, el niño no puede organizar sus vivencias. Cuando el adulto no responde, no traduce ni devuelve sentido, el aparato psíquico infantil se desestructura. No es un problema de minutos sueltos: es una modalidad vincular que se repite y se instala.
El espejo que ya no somos
El rostro materno fue descrito por Donald Winnicott como una superficie donde el niño comienza a verse y a sentirse visto. Henri Wallon, y más tarde Jacques Lacan, profundizaron esta idea hablando del “estadio del espejo”, una fase esencial en la formación del yo. Pero, ¿qué ocurre cuando ese espejo no es un rostro, sino una pantalla?
La pantalla actual no solo refleja: mediatiza, organiza, sustituye. En muchas escenas cotidianas, padres e hijos comparten momentos aparentemente íntimos, pero centrados en capturarlos, no en vivirlos. La mirada ya no es hacia el otro, sino hacia la lente. El intercambio existe, sí, pero desplazado, y el espejo simbólico ha sido reconfigurado.
El yo infantil, que antes se formaba en relación directa con un Otro presente, hoy crece en un entorno saturado de imágenes y ausencias encubiertas. La presencia física ya no garantiza el vínculo emocional. Y el riesgo mayor es que esa ausencia no se note, porque viene disfrazada de conexión digital.
Una subjetividad en transformación
Vivimos tiempos híbridos: nos relacionamos por pantallas, por mensajes, por algoritmos. El lazo social se transforma y se adapta, pero también deja zonas vacías. Cuando el espejo ya no es una mirada humana sino una interfaz, no hay solo ausencia, pero sí desplazamiento.
La infancia no ha desaparecido, pero sí está cambiando su arquitectura emocional. Y en ese cambio, conviene preguntarnos: ¿seguimos siendo los espejos que nuestros hijos necesitan? ¿O les estamos devolviendo una imagen sin inscripción, sin palabras, sin cuerpo? Observar, escuchar y acompañar a esas nuevas infancias se vuelve más urgente que nunca.
Fuente: Infobae.
